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我以前一直以为信仰是在人之内的，是认知的一部分。而仪式是由内而外的表现，将内部的信仰投射在外部世界的一种。仪式也是纽带，联系内在的自己和外在的世界。

比如我一度觉得拜菩萨其实和拜谁没关系，相反而是虔诚地投入到仪式中的过程更为重要。在仪式中，人感到自己的渺小，承认那个超越自我的力量，并臣服。这恰恰明确了自己的“在世界之中”。（当然对信仰的服从和对他物的关心貌似是两码事。）这就好比有了一个裁判，人承认了自己的认知的局限性，并接受一个更高力量的判察。这让人有了更正自己行为的能力。另一角度讲，信仰是一种自我否定（对违背信仰的行为进行惩罚）；而仪式是这个否定的核心过程（审判与惩罚的执行）。

但有趣的是，自我否定的执行者恰恰正是自己。如果执行者来自于外在，惩罚的行为就会被认知归列为基本的感知中，好比“寒冷”与“饥饿”。所以信仰的对象往往也是自我在外部世界的一个投射。比如把菩萨换了一个形象后，人就不愿拜了。

现在的我注重仪式，对真正的信仰是什么却不在意了。信仰就这样沦丧了。